以下是北京大學哲學系教授楊立華在陸家嘴讀書會和北大博雅講壇上的主要演講內容。他闡釋了孔子哲學思想體系中最核心的部分——由“天道”所引申出“仁”的最基本的內涵，即人的主動性。這一基本價值決定了后世千百年無數中國人的人生態度：活著的每一天都要努力奮斗。

　　-楊立華

　　《論語》作為一部偉大的經典，承載著一位偉大哲學家的思考。孔子是上古以來一直到春秋末年中國文化積累的總結者、提煉者和升華者。正是因為孔子對此前中國文明的總結，為此后中國文明的展開奠定了基礎，從這個意義上來講，孔子的重要性怎么強調都不為過。

　　哲學起源于懷疑，但是不能一直停留在否定性、懷疑性的階段，哲學的真正責任是在一個更高層面上，重新達到對生命的更堅定的信念。真正的哲學一定從根本上是肯定性的，它要變成一種肯定生命的力量。對于每代人來說，哲學都是對根源價值最莊嚴的守護。當根源價值被動搖的時候，當虛無主義盛行的時候，哲學家要站出來，告訴我們一個根本的回答，究竟什么樣的生活才是值得過的，并且給這個回答一個強有力的根據。如果你沿著這個線索去讀《論語》，你就會發現孔子的哲學體系中所表達的是各個層面的“應該”問題。

　　孔子的弟子中很多人都有缺點，所以在《論語》里，孔子經常批評自己的弟子，其中罵得最狠的是宰我。“宰予晝寢”，宰我在大白天睡覺，于是孔子嚴厲地批評他：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”可以看出，孔子最不能容忍的人生態度是消極懈怠，飽食終日，無所用心。在品德上，孔子最討厭的一類人則是像鄉愿那樣的老好人，“鄉愿，德之賊也”，因為這種人取悅一切，在他的身上沒有判斷力，沒有精神的強度和高度。當一個人沒有一生確定不疑的方向時，就很容易被其他東西所動搖、影響和干擾，最終陷入被動和混沌當中。

　　既然孔子的價值取向已經很清楚了，孔子喜歡積極、有力、奮斗的人生，討厭消極、頹唐、懈怠，那么，如何證明這種價值是應該堅持的對的價值呢？孔子給出的回答是：因為這樣活，符合人性，而且符合天道；如果不這樣活，就是違背人性，而且違背天道。其中就包含了一個洞見，即“天人合一”，因為如果天道和人性是不一致的，就無法建立起真正統一的價值。

　　在孔子的繼承者孟子看來，人性的內涵其實就是仁、義、禮、智、信，概括起來立足點在于“仁”。“仁”在《論語》中出現了109次，其中有一次，顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”其中包含了兩對概念：克己與復禮、克己與由己，也包含了對“仁”這個字的回答。“由己”的反面就是“由人”，做自己的主叫“由己”，做不得自己的主叫“由人”，所以“由己”就是自主，而自主是儒家對自由的理解，也是所有儒家哲學家都強調的一點。由己的人是自主的、自由的、主動的。“由己”表面上和“克己”好像是有矛盾的，但其實并不矛盾。“克己”其實也是一種“由己”，即發揮自己主動的部分，引導被動的自己。從這個意義上來講，“克己”“由己”之間的關系是統一的。而孔子說“克己復禮為仁”“為仁由己”，由此我們得出，“仁”最簡單的內涵就是人的主動性。

　　這個主動性從何而來？從天道而來。《論語》中講天道的地方并不多，其中有一段，孔子對子貢說：“予欲無言。”我不想說什么，我想沉默。子貢說：“子如不言，則小子何述焉？”意思是，如果你不說話，我們繼承和發揚什么呢？孔子回答：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”這就是天道的內涵——“四時行焉，百物生焉”。“四時行”不是講時間，是講變化；“百物生”是指萬物在自然生長。天道的內涵就是永不停息的變化和創生，是絕對意義上的主動性。而我們人的主動性正是秉承著這個絕對意義上的天道的主動性，正是從這個意義上，我們才能理解“天行健，君子以自強不息”。天行健的“健”就是恒常不變的。而落實在人的身上，人就應該把自己的主動性充分體現出來。

　　由此我們便可以理解，孔子為什么那么討厭宰我，為什么無法接受大白天睡覺，為什么喜歡積極主動的生活態度，討厭消極、頹唐的態度，這也正是孔子的思想體系中最核心的部分。

　　孔子的哲學思想影響了我們無數的后世中國人，千百年來，中國人的人生態度就是這樣：活著的每一天都要努力奮斗。而今天中國所取得的偉大成就，正是每一個中國人努力奮斗的結果。