作者：林瑋（浙江大學影視藝術與新媒體學系系主任）

　　2022年，央視“春晚”已經辦了四十屆。作為全球華人的共同期盼，它有一個突出特征，就是雅俗共賞。雅者賞其質，俗者樂其瀾，每一個人對“年味”的感受都可以在一臺晚會中得到滿足，情感有共鳴，訴求有回應，這是春節聯歡晚會的“聯歡”本意。

　　而宋韻文化的重要內涵，也是雅俗共賞，如詞曲、評話、雜劇、皮影等中國傳統大眾文藝，均出現于宋代。不離煙火氣，這是中華美學精神的獨特韻味，它不把“文藝范”置于高雅的“云端”，而強調世俗生活中自有真諦，知者自知，不待外求。如今的“春晚”，就把這一韻味發揮得恰到好處。

　　北宋王希孟的《千里江山圖》與元代黃公望的《富春山居圖》，都可謂宋韻的典范之作。黃公望生于宋末，深受宋韻熏陶。他們筆下的山水，并不全然一派高遠清逸，而是在山水間蘊含著村落、樓閣、漁船，蘊含著一個時代的審美典范。這種典范在春晚上被演繹為創意音舞節目《只此青綠》和《憶江南》，便把其中“雅”的一面趨向了“俗”化。為今人理解古人，追慕古人，提供了嶄新的途徑。

　　在節目中，綠水青山化為曼妙的舞者，層巒疊嶂是高高的發髻與輕盈的身姿；行者樵夫漁父并怡然自得，垂釣、擔柴、行旅與吟誦之中都透露著詩意與仙氣。這種文藝范不離世俗味，又超越了世俗味。特別是《憶江南》中，以當代文藝大家扮演古代文藝大家，讓今人熟悉的兩岸影視明星出現在一個畫框之中，由俗入雅。平淡間有無限深情，日常生活中蘊藏人生真趣，令人不禁拍手：這就是宋韻的文藝范。

　　把古畫轉化為文藝節目，是把平面轉化為立體，使原本需要想象力介入的二維空間變成了可以直接感知的三維世界。這種轉變本身，就是化雅成俗的顯現。而在這一過程中，宋韻文化的沉浸感也得到了富有技術性的當代表達。

　　所謂“沉浸感”，在繪畫中可以名為“空間意識”。觀《富春山居圖》最為人稱道者，莫過于其散點透視帶來的沉浸之感，人觀畫如在畫中，人隨景移，又闊大高遠，使人失卻在景中；而《千里江山圖》的獨特在絹本設色，以青綠山水呈現江南風貌，有漁村野市、水榭亭臺、茅庵草舍，又有捕魚、駛船、游玩、趕集。這種動靜結合，人景同一的空間意識，以宋人郭熙《林泉高致》中的名言論，即“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者，畫凡至此，皆入妙品。”《富春山居圖》與《千里江山圖》無疑都是妙品，只是其妙何以體現為“可行可望，可游可居”的沉浸感，今人對此種理論概括，難免有隔靴搔癢之痛。

　　而春晚的節目《只此青山》與《憶江南》就把這種沉浸感淋漓盡致地表達了出來。舞蹈《只此青綠》不但化人為山，以山作人，還把《千里江山圖》變為整個演播大廳聲光電的山水屏，曲折典雅；《憶江南》更將“家在富春江上”的生存體驗通過演員的直接演繹，表現為毫無阻隔感的“詩意地棲居”，使中華美學的韻味撲面而來。其實，人們對宋韻并不陌生，陸游、蘇軾的詩詞可謂婦孺皆知。那種既熟悉又陌生的感覺，是沉浸式審美體驗得以生發的重要緣由。

　　中華傳統美學，不只是掛在墻上的陽春白雪，更是百姓日用浸染其間的生活環境和文化氛圍。在宋代，它就是絲綢、茶酒、瓷玉、園林，就是飲食、服飾、花飾、香道，就在普通人的尋常生活之中。今人傳承中華傳統美學，要緊的也是打造這種富有當代生活氣息的“文化”——一種令人愿意長久沉浸其間的文化。

　　《千里江山圖》和《富春山居圖》都以“山”和“水”為題，都聚焦江南，都以人同天地和諧共生的景象為表現對象。這是中華美學精神的至高境界，是在雅俗共賞的塵世間另立出一個生態的烏托邦。陶淵明說：“死去何所道，托體同山阿”，就是這種生態觀的樸素表達。

　　《只此青綠》用人做山體，是古人與自然對話的藝術呈現。辛棄疾說“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”，李白說“相看兩不厭，只有敬亭山”，都是這種意境的表達。而《憶江南》開篇即說“富春山水非人寰”，更是把自然天地當做超拔于塵世的仙境加以禮贊。它不是“人寰”，卻又在“人寰”之中。中國人寄情山水，亦不是要避世苦修，求得清譽，而只是打柴釣魚，看“遠山長，云山亂，曉山青”。在這些千姿百態的山水中，體認到“人與自然是生命共同體”。

　　在宋韻文化的表達中，“人與自然是生命共同體”絕不僅是要保護環境那么簡單。蘇軾任杭州通判，巡查富陽，寫下《行香子·過七里瀨》，時年三十七歲；陸游結束軍旅生涯，返回山陰，路過桐廬，寫下《鵲橋仙·一竿風月》，時年四十六歲。要體會人與自然作為生命共同體的那種天人合一之境界，沒有相當閱歷和積累是不行的。《只此青綠》與《憶江南》以復雜的現代媒介技術為內里，呈現出的卻只是簡簡單單、繁華落盡的姿態、詩詞和演技，極富意涵地將宋韻文化于最精美繁復中返璞歸真、洗盡鉛華的感覺表現了出來。

　　《光明日報》（ 2022年02月18日 16版）