作者：浙江大學博士 朱中仕

　　習近平總書記指出：“在人類思想史上，還沒有一種理論像馬克思主義那樣對人類文明進步產(chǎn)生了如此廣泛而巨大的影響。”

　　馬克思恩格斯的理論學說誕生于十九世紀中葉，以人類工業(yè)文明的社會存在為學術語境，是百科全書式的科學體系，指明了人類發(fā)展方向。170年來，馬克思主義以無上的真理光輝和科學魅力，贏得全人類尊崇。從1886年開始，恩格斯正式使用“馬克思主義”這一概念。當代西方最著名的哲學家薩特在《辯證理性批判》中指出：“馬克思主義有一種不可抗拒的吸引力，它是不可超越的。”

　　英國哲學家羅素說：“只有中國人最了解自己。”100多年前，中國社會轉型、現(xiàn)代化開啟之初，在經(jīng)歷君主立憲制、議會制、總統(tǒng)制等嘗試失敗后，李大釗、高一涵、陳獨秀、鄧中夏、毛澤東等一批革命先哲和中華傳統(tǒng)文化的碩儒大師，以仁人志士“為天地立心、為生民立命”的家國情懷和擔當精神，苦求救國救民真理，最終從“十月革命”的炮聲中，從思潮泛濫的“七主義八主張”中，選擇信仰馬克思主義，為中國革命和中華民族贏得了光明。

　　事實上，每個政治體系，包括信念、態(tài)度和情感，都鑲嵌于對政治行為具有內(nèi)生導向力的特殊模式中，其底蘊就是歷史文化。大而言之，中國的歷史文化就是人的文化，地上的文化，唯物的文化，這與馬克思主義科學理論具有同頻共振的文化因子。

　　——從文化哲學上講，兩者都旨在人的解放。文化是人類的生活方法。文化哲學是對人類的自身生存及其生存世界進行哲學追問，作出意義界定，為人的現(xiàn)實存在和活動提供人文智慧。

　　以儒家學說為代表的中華傳統(tǒng)文化（包括諸子百家）都是關于人道、天道、天人合一之道，旨在將人從奴隸枷鎖和巫神桎梏中解放出來。一是“天行有常，不為堯存，不為桀亡”；二是將人置于社會中心，遠鬼神（未能事人，焉能事鬼？敬鬼神而遠之）；三是把人的價值提到新高度（廄焚。子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬）；四是承周禮啟人仁，將人性導向真善美，使人活出生命尊嚴和生活美感。

　　馬克思主義旨在將人從工業(yè)文明的工廠化專業(yè)化勞動中解放出來。分工與合作原本是人類的偉大發(fā)明，但只要分工還不是出于自愿，則分工對人就是一種異己的壓迫力量。只有通過充分發(fā)展生產(chǎn)力，極大提高勞動效率，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”，才能使人解脫異化鉗制，得到自由全面發(fā)展，即“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展……上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判。”（馬克思、恩格斯《德意志意識形態(tài)》）

　　——從社會運動上講，兩者都旨在“天下為公”。“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸……是謂大同。”（《禮記·禮運》）

　　我國傳統(tǒng)文化中的這種大同社會理想是人性向善的真情表達，雖有運動意蘊（大道之行也），但少學理證明，也就僅僅是理想而已。馬克思主義深刻揭示了社會矛盾及其運動規(guī)律，指出“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀態(tài)，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀態(tài)的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”（《德意志意識形態(tài)》）這樣，就使中國社會文化中具有2000多年歷史的大同社會憧憬有了學理依據(jù)和實現(xiàn)路徑，以致李大釗在1919年發(fā)表的《我的馬克思主義觀》中驚呼：馬克思主義是“為世界改造原動的學說”。

　　——從意識思維上講，兩者都旨在實踐理性。“學而時習之”。這里的“習”：一是指知識溫習，二是指實踐履行。著重于說，“子不語：怪、力、亂、神。”不談那些不著邊際、說不清道不明的東西，注重實踐理性，強調(diào)實踐功效，也就是馬克思所指出的：“思想根本不能實現(xiàn)什么東西，為了實現(xiàn)思想，就要有使用實踐力量的人。”

　　事實上，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提……這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活……因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身……”“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動”。這樣，馬克思主義就揭示了人類歷史文明進步的內(nèi)在動力，為中國社會發(fā)展指明了方向。

　　——從理論體系上講，兩者都旨在開放發(fā)展。列寧指出：“在馬克思主義那里絕沒有與宗派主義相似的東西，它絕不是離開世界文明發(fā)展大道而產(chǎn)生的固步自封、僵化不變的學說。”

　　作為中國傳統(tǒng)文化內(nèi)核的儒家學說，是借基周之禮義（“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”）而發(fā)展起“仁”理論：“里仁為美……不仁者不可以久處約……唯仁者能好人……茍志于仁矣，無惡也……”《論語》中孔子講了104次“仁”，最終也沒給出唯一定義。因為“仁”是開放性概念，可謂因人而仁、因事而仁、因情而仁，主要指向人生修進的三個層次或三種境界：一是人之性——向善，二是人之道——守善，三是人之成——至善，這樣的“仁”就是無盡的過程，即老子所言的“道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母。”（《道德經(jīng)》）真要給出具體定義，其外延和內(nèi)涵就框死了，也就封閉了自身發(fā)展。這就是費孝通在《面對世紀之交，回顧傳統(tǒng)文化》中闡述的：“我們這個民族幾千年來一直維持延續(xù)下來的力量就是包含在傳統(tǒng)文化里的這股相容和融合的凝聚力。這種精神力量是隱藏在群眾的生活里的人生態(tài)度……憑借這種人生態(tài)度，中華民族有能力吸收外來的各種文化思想。”

　　正因為兩大理論體系都是開放發(fā)展的，才有了馬克思主義真理光芒在中國的激情綻放，才有了毛澤東思想、鄧小平理論……習近平新時代中國特色社會主義思想和偉大實踐，深刻改變了近代以來中華民族發(fā)展的方向和進程，深刻改變了中國人民和中華民族的前途和命運，深刻改變了世界發(fā)展的趨勢和格局。