圖為楊永良在編織藏毯。青海日報記者 李娜 魏雅琪 攝

　　初冬，金箔似的陽光為阿尼瑪卿的雪頂鍍上薄光，自青海湖的碧波間輕盈掠過，悄然漫入青海省湟中區上新莊鎮加牙村的一戶小院內。屋里，楊永良正靜坐在木凳之上，一手執裁刀，一手牽引彩色羊毛線，雙臂如舟，在經緯之間平穩往復。

　　“這面藏毯織好后，就要送進中國工藝美術館收藏了！”楊永良撫摸著手中正在織造的藏毯，眼含笑意，將這門家庭與村落世代相傳的手藝娓娓道來。

　　加牙藏毯源自青海湟中加牙村。村子緊鄰塔爾寺，清康熙年間塔爾寺擴建，為滿足寺院之需，加牙藏毯應運而生，自此薪火相傳。

　　歷經三百余年，加牙藏毯技藝傳至楊永良，已是第七代。2006年，加牙藏族織毯技藝被列入第一批國家級非物質文化遺產代表性名錄。2007年6月，楊永良獲評國家級非物質文化遺產項目加牙藏族織毯技藝代表性傳承人。

　　上世紀八九十年代，是加牙藏毯的鼎盛時期。村里近六百戶人家，幾乎家家傳出聲聲織響。那時楊永良和父親一樣，織的大多是傳統吉祥圖案和生活用品。

　　然而，隨著時代變遷，村民謀生的路子多了，機器制造的毯子也多了，加牙藏毯一度沉寂。“剛開始，我也不懂啥叫傳承，藏毯行情不好的時候，就外出打工，只有‘貓冬’的時候，才在老伴的幫忙下織上一兩張。”說著話的楊永良，雙手扯著經緯線，手利落地翻出一個“八字扣”。

　　“不把老祖宗的這門手藝傳下去，加牙藏毯就要失傳了！”楊永良忙著務工時，湟中區的干部專程到訪，讓楊永良隱隱感受到自己肩上的責任。

　　“藏毯于當代，已在功用之上，更見美學。”回歸后的楊永良選擇堅守老手藝的價值，俯身拾起羊毛，一切重新開始。

　　“我們用的羊毛，主要是來自青藏高原的藏系綿羊毛。”楊永良抓起一把蓬松的羊毛解釋：“這種羊毛纖維長、彈性好，織出的毯子結實耐用。”

　　楊家小院里，彌漫著一股淡淡的植物清香。主屋隔壁的大鍋里，板藍根、大黃葉根、黃連在沸水中翻滾，熬制出金黃、靛藍等各色染料。用這些天然植物和礦物質染色，不僅色澤溫潤自然，還不傷羊毛纖維，且對環境也不造成任何負擔。

　　楊永良將染好的彩色羊毛線，纏成團掛上織機。在他眼中，無論是羊毛還是染料，都是青藏高原這片土地慷慨的饋贈。而加牙藏毯的編織技藝，更是蘊藏著祖先的生態智慧。

　　獨特的“八字扣”編結法，讓毯子極其緊實耐磨，“一條好藏毯，能用兩百年不止！”楊永良摸著織好的毯子說，他家暖廊還放著幾張修復好的地毯，在物資相對匱乏的高原，這本身就是一種對資源的極致珍惜與節約。

　　如何讓老手藝中蘊藏生態智慧？楊永良將三江源的壯美、青海湖的澄澈、藏羚羊的靈動等高原生態元素融入傳統編織圖案中，讓藏毯成為可觸摸、可帶走的高原生態“明信片”。而這一創意，與青海省推進生態文化建設的步伐不謀而合。

　　數據顯示，截至目前青海有各級非遺代表性項目3761項、代表性傳承人5793名。近年來，青海省立足豐富的非物質文化遺產資源，因地制宜發展特色產業，推動“生態文化+”深度融合，為古老技藝注入新生機。

　　“青海的水更清山更綠了，來的游客也多了。”楊永良說：“他們喜歡青海的美，也喜歡把這些‘美景’帶回家。”加牙藏毯，成了青藏高原生態之美可觸摸的“明信片”，連接著古老的生態智慧與當代的綠色追求。

　　傳承之路，薪火不息。楊永良不僅堅守家族傳承的獨特織毯技藝，更打破“傳男不傳女”的陳規，毫無保留地將一身絕活傾囊相授，既傳給妻女至親，也惠及四方學徒與鄉鄰。村里百余戶農戶投身藏毯產業，年創收超百萬元，讓古老手藝成為鄉親們增收致富的“金鑰匙”。

　　加牙藏毯項目已經成為河湟文化生態保護實驗區的重要組成部分。截至目前，實驗區已有各級非物質文化遺產代表性項目470項，這些扎根高原的非遺項目，共同構筑起青藏高原生態文化的“活態”網絡，成為傳承文化根脈、踐行生態理念的重要載體。

　　夕陽西下，鐵耙敲在羊毛線上的聲音，依舊在加牙村的暮色中回響。楊永良的雙手繼續在經緯間忙碌，這“八字扣”編織的，不僅是一方方精美藏毯，更是非遺技藝生生不息的傳承之路，是青藏高原人與自然和諧共生的生動宣言，是新時代文化自信與生態自覺的鮮活實踐。